La teologia della liberazione di Gutiérrez ispira ancora i giovani teologi latinoamericani

Mentre la teologia della liberazione è stata criticata per una visione dell'oppressione troppo semplicistica, i giovani teologi latinoamericani affermano che Gutiérrez ha aperto le porte a nuovi movimenti nel pensiero cattolico, anche se il Vaticano si è scaldato con la sua eredità.

Di Eduardo Campos Lima, da San Paolo (dal Religion News Service)

La morte del Rev. Gustavo Gutiérrez, definito il "padre della teologia della liberazione", avvenuta il 22 ottobre all'età di 96 anni, ha innescato una riconsiderazione del movimento teologico e pastorale generato dalla pubblicazione del libro del sacerdote peruviano del 1971, "Una teologia della liberazione".

Un tempo potente influenza sia sulla fede che sulla politica in America Latina, la teologia della liberazione è nata dalla preoccupazione di Gutiérrez per i poveri durante il crollo dei progetti politici negli anni '60 che cercavano di modernizzare le economie della regione, esacerbato dalla repressione politica delle giunte militari in diversi paesi del Sud e Centro America.

Il risultato è stata una violenza e una povertà diffuse, qualcosa che, per Gutiérrez e i suoi colleghi, non era naturale, ma prodotto da una grave disuguaglianza sociale ed economica.

"Quella è stata l'innovazione introdotta da Gustavo Gutiérrez e altri, me compreso, quando abbiamo concepito la teologia partendo dalla sofferenza e dall'oppressione affrontate dalla grande maggioranza del popolo latinoamericano. I poveri sono oppressi e ogni oppressione grida liberazione", ha affermato Leonardo Boff, teologo brasiliano e importante sostenitore della teologia della liberazione, che ha definito Gutiérrez "un caro amico".

Prima di scrivere il suo libro, Gutiérrez aveva visitato il Brasile, dove un nuovo tipo di organizzazione ecclesiastica era già stato messo in moto da lavoratori urbani e rurali: le cosiddette comunità ecclesiali di base, note con l'acronimo portoghese e spagnolo CEB, che riunivano i lavoratori di un dato quartiere in un'unica comunità dove potevano discutere delle loro vite e della loro fede.

Le CEB ispirarono Gutiérrez e i suoi scritti diffusero il modello CEB tra contadini, lavoratori rurali senza terra, membri di gruppi indigeni, operai e disoccupati.

La teologia della liberazione, tuttavia, incontrò critiche da parte dei leader della Chiesa cattolica, soprattutto in Europa, che affermarono che doveva troppo alle idee marxiste nella sua analisi della povertà ed era troppo favorevole alle idee sulla rivoluzione violenta. Boff ricordò che "il lavoro di Gutiérrez era visto come una specie di cavallo di Troia progettato per promuovere il marxismo in America Latina".

Allo stesso tempo, i primi anni della teologia della liberazione furono anche un periodo di intenso dibattito, poiché la chiesa assorbì i cambiamenti del Concilio Vaticano II, e il pensiero di Gutiérrez non ricevette il dovuto riconoscimento. "Agli europei non importava nulla del pensiero proveniente dalle periferie, specialmente del pensiero teologico o filosofico", ha detto Boff.

Ma sotto Papa Giovanni Paolo II e il suo custode della dottrina, il cardinale Joseph Ratzinger (in seguito Papa Benedetto XVI), il Vaticano avrebbe monitorato attentamente la teologia della liberazione. Boff ha descritto come Gutiérrez una volta dovette chiarire alcune delle sue idee ai funzionari del Vaticano e all'intero episcopato peruviano. Nel 1984, la teologia della liberazione fu ufficialmente censurata e, sebbene non fosse mai stato messo a tacere da Roma stessa, Gutiérrez fu relegato ai margini dei dibattiti teologici della chiesa. Nel frattempo, la chiesa latinoamericana vide molti dei suoi leader più progressisti sostituiti da prelati conservatori.

Con la fine della Guerra Fredda qualche anno dopo, nuove idee cambiarono il modo in cui i pensatori latinoamericani, in particolare i conservatori, vedevano la politica e la trasformazione sociale. Anche le nuove generazioni di teologi progressisti si ritrovarono a rifiutare la visione della teologia della liberazione sui poveri e gli oppressi.

Negli ultimi decenni, la frammentazione di categorie come "i poveri" in gruppi sociali e identità più piccoli ha portato a diversi nuovi movimenti teologici in America Latina, più focalizzati sui bisogni e le realtà di segmenti specifici. Opere come quella di Gutiérrez possono essere viste dalle generazioni più giovani come classici del passato in quel contesto.

"Ci siamo resi conto che tale retorica era troppo ampia e non specifica. Quei 'poveri' non avevano colore. Siamo tutti poveri, ma alcuni di noi sono razzializzati, alcuni di noi sono neri o indigeni, alcuni di noi sono donne", ha detto a RNS la teologa colombiana Maricel Mena López, professoressa presso l'Università Santo Tomas di Bogotà.

Mena, sostenitrice della teologia femminista nera, ha affermato che, a poco a poco, anche i teologi più giovani sono arrivati ​​a considerare la teologia della liberazione come patriarcale. "A quanto pare, le questioni femminili non erano importanti in quella teologia", ha affermato.

Il teologo boliviano Heydi Galarza, esperto di studi biblici, ha dichiarato a RNS che la prima generazione di pensatori della teologia della liberazione "ha avuto grandi difficoltà a cogliere la rilevanza delle questioni femminili".

"Questa è stata e continua a essere una forte critica", ha affermato Galarza. "La teologia latinoamericana ha fatto molta strada da allora, con lo sviluppo di nuove scuole di pensiero".

Sia Mena che Galarza concordano, tuttavia, che Gutiérrez ha aperto le porte a quei nuovi movimenti.

"Il suo lavoro teologico ne ha resi possibili altri. Mi considero una teologa della liberazione, nonché una teologa femminista nera", ha affermato Mena, aggiungendo che nelle sue occasioni di parlare con Gutiérrez durante eventi accademici, lui ha sempre ascoltato con grande attenzione tutto ciò che aveva da dire.

"Ad esempio, accoglieva molto bene le idee femministe. Non ho mai avuto la sensazione che le criticasse. Mi ha persino detto, in un'occasione, che era contento che vedessimo cose che loro non potevano vedere allora", ha affermato.

Il fatto che il suo lavoro teologico sia partito dalla realtà dei gruppi sociali e dall'esperienza pratica con essi costituisce ancora la base per nuovi approcci teologici, ha affermato Galarza. "Quella visione non specifica dei poveri è stata superata, ma il modo in cui il suo lavoro teologico si è relazionato a loro, partendo dalla prassi, è ancora valido e può essere applicato a tutti i gruppi sociali", ha affermato.

Il pontificato di Papa Francesco ha anche restituito un po' di vigore alla teologia della liberazione. Conoscente di lunga data di Gutiérrez, il pontefice ha sempre rifiutato ciò che considera un "eccesso" nella teologia della liberazione, riferendosi alle sue tendenze marxiste. Ma l'attenzione di Gutiérrez per i poveri e la sua preferenza per la teologia concreta direttamente collegata alle persone sono idee vicine a quelle del papa.

In effetti, sotto Francesco il Vaticano ha "riabilitato" Gutiérrez, che è stato invitato a prendere parte agli incontri ufficiali lì.

La teologa boliviana Tania Avila, membro dei centri femminili e indigeni della Rete ecclesiale panamazzonica della Chiesa cattolica, nota come REPAM, scrive di "ecologia integrale", un approccio olistico al pensiero sull'ambiente che Francesco ha incluso nella sua enciclica ambientale del 2015, "Laudato Si'". Avila ha detto a RNS che considera Gutiérrez un "teologo coraggioso che ha sfidato i limiti del suo tempo per vedere il contesto sociale".

Avila ha anche concordato sul fatto che Gutiérrez e alcuni dei suoi colleghi "si sono sforzati di riconoscere, decenni dopo, di non aver preso in considerazione il sentimento e il pensiero delle donne nel loro lavoro teologico".

Francisco Bosch, un giovane teologo argentino che ha accompagnato le CEB latinoamericane come consulente della Conferenza episcopale dell'America Latina, ha affermato di sentirsi vicino a Gutiérrez. "La teologia, per lui, è una lettera d'amore tra Dio e il suo popolo. Il lavoro del teologo riguarda quella lettera. E viviamo in mezzo a progetti di odio in America Latina", ha detto Bosch a RNS.

In un periodo di crisi politica e di un generale senso di mancanza di rappresentanza, di difficoltà economiche e catastrofi ambientali, "le parole di Gutiérrez sono più urgenti che mai", ha detto Bosch.

"Il suo pensiero fa parte della grande tradizione giudaico-cristiana, che ha ancora molto da offrire all'umanità, soprattutto in tempi di disorientamento", ha detto Bosch. Le "lotte di diversi gruppi sociali (neri, indigeni, donne e così via) convergono e si rafforzano a vicenda, raccontando la stessa narrazione di emancipazione quando i loro agenti scoprono che Dio cammina con loro".

[Fonte: Religion News Service; Foto: www.domenicani.it]