Usa: le comunità native di Minneapolis combattono la paura dell’ICE con rituali e preghiere tradizionali

A Minneapolis, molti nativi americani affermano di essere riluttanti a lasciare le proprie case per paura di essere fermati dagli agenti federali dell’ICE. Il servizio di Fiona Murphy per il Religion News Service.

Domenica 1° febbraio, un gruppo di danzatrici con abiti adornati da sonagli metallici ha eseguito una danza tradizionale Ojibwe, nota come “jingle dress dance”, al ritmo di un tamburo di cuoio nel centro di Minneapolis. Il fruscio degli abiti delle danzatrici risuonava come una pioggia leggera, mentre oltre 100 membri della comunità di Minneapolis le seguivano nei luoghi in cui due residenti locali, Alex Pretti e Renee Good, sono stati uccisi da agenti federali nelle ultime settimane.

In ogni luogo, il gruppo ha pregato, cantato e danzato in un rituale volto a promuovere la guarigione e la solidarietà.

Nicole Matthews, direttrice esecutiva della Minnesota Indian Women’s Sexual Assault Coalition, che ha contribuito a organizzare la danza, ha paragonato la cerimonia a una “danza della medicina”.

“È stata una collaborazione comunitaria tra donne native americane”, ha detto Matthews. “Eravamo lì come comunità per unirci e portare guarigione in quel luogo dove, sapete, si è verificato un trauma significativo”.

A Minneapolis, molti nativi americani affermano di essere riluttanti a lasciare le proprie case per paura di essere arrestati dagli agenti federali dell’ICE. “Stiamo assistendo a profiling di persone in base al colore della loro pelle”, ha detto Matthews. “Abbiamo famiglie che hanno paura di uscire di casa o di mandare i figli a scuola”.

Il 9 gennaio, la tribù Oglala Sioux ha riferito che quattro cittadini tribali senza fissa dimora sono stati arrestati dall’ICE durante operazioni di controllo a Minneapolis. I leader tribali affermano che tre di loro sono ancora in custodia presso una struttura a St. Paul, vicino a Fort Snelling, un avamposto dell’esercito americano durante la guerra tra Stati Uniti e Dakota del 1862. La gente del posto collega il sito all’imprigionamento dei Dakota Sioux, culminato nell’esecuzione di 38 uomini Dakota in quella che è ampiamente considerata la più grande esecuzione di massa nella storia degli Stati Uniti.

Alcuni membri della comunità nativa hanno iniziato a indossare i loro identificativi tribali su cordini al collo per dimostrare di essere cittadini tribali e non immigrati. Ma i leader nativi americani affermano che un altro modo per elaborare il lutto per la violenza in Minnesota, resistere alla paura e promuovere la guarigione è attraverso cerimonie tradizionali, preghiere e culto.

“Penso che la nostra preghiera, le nostre cerimonie e quegli elementi culturali che ci uniscono siano i nostri punti di forza”, ha detto Matthews. “Le persone con cui ho parlato erano molto grate per questo”.

Sebbene i nativi americani costituiscano una piccola parte della popolazione di Minneapolis – circa l’1% dei residenti si identifica come nativo americano o nativo dell’Alaska, secondo i dati del censimento degli Stati Uniti – l’area di Twin Cities ospita una delle più grandi popolazioni indigene urbane del Midwest. In Minnesota ci sono sette riserve appartenenti agli Anishinaabe, altro nome degli Ojibwe, e quattro comunità Dakota, ognuna con la propria cultura e i propri rituali distinti.

Robert Two Bulls, artista visivo Oglala Lakota e pastore della All Saints Episcopal Indian Mission Church di Minneapolis, ha affermato che la sua congregazione, composta da circa 75 persone, per la maggior parte native americane, ha visto diminuire la partecipazione alle funzioni domenicali nelle ultime settimane.

“Ce ne sono alcuni che si presentano. Molti semplicemente non escono”, ha detto Two Bulls, sottolineando che il clima rigido, combinato con la presenza dell’ICE, potrebbe aver inibito la partecipazione. All Saints è una chiesa “inculturata”, il che significa che la liturgia cristiana è radicata nella cultura nativa. I fedeli pregano seduti in cerchio, mentre molti inni e preghiere vengono recitati in Anishinaabe, Dakota e inglese.

In questo periodo di incertezza, Two Bulls ha affermato che gran parte del supporto che sta fornendo alla sua comunità deriva dall’ascolto. “Ho notato che le persone vogliono solo parlare”, ha detto Two Bulls. “Alcuni di loro si sentono isolati”.

Alla All Saints, una dispensa alimentare settimanale nota come First Nations Kitchen serve cucina indigena e biologica a chiunque si presenti. Il programma, attivo da 17 anni, serve vicini di diverse estrazioni sociali: “Somali, Latini, bianchi, neri, nativi, un vero quartiere operaio”, ha detto Two Bulls. Dopo aver spostato la dispensa all’aperto durante la pandemia di COVID-19, la chiesa ha recentemente spostato la distribuzione di cibo all’interno per ridurre la visibilità dopo aver visto passare agenti federali.

“L’ICE è composto da persone provenienti da diverse parti del paese, quindi non hanno idea di che aspetto abbiano i nativi americani”, ha detto il pastore.

“Abbiamo ancora osservatori addestrati all’esterno e portiamo tutti i nostri ospiti all’interno. La nostra preoccupazione principale è garantire la sicurezza delle persone”. La chiesa ha anche sviluppato un protocollo nel caso in cui gli agenti federali arrivino durante le distribuzioni, ha aggiunto Two Bulls.

Ma Two Bulls ha affermato che la comunità non è stata scoraggiata dal fornire servizi. “Continuiamo. Non lasciamo che questa paura prevalga su ciò che facciamo”, ha detto Two Bulls. “Continuiamo a servire cibo. Continuiamo a praticare la giustizia alimentare. Continuiamo a pregare ogni domenica. Continuiamo a marciare”.

Robert Haarman, direttore dell’Ufficio del Ministero Indiano dell’Arcidiocesi di St. Paul e Minneapolis e ministro della comunità presso la chiesa cattolica Gichitwaa Kateri di Minneapolis, ha affermato che la piccola dispensa alimentare del suo ministero ha consegnato pasti e medicine tradizionali, come la salvia, alle case.

“Ci sono richieste di cibo”, ha detto Haarman, che non è nativo americano. “Abbiamo una piccola dispensa alimentare qui con cui possiamo aiutare, e poi possiamo anche offrire, ad esempio, alcune delle medicine che vengono usate per la preghiera”.

La Rev. Joann Conroy, pastore senior della All Nations Indian Church di Minneapolis e membro della tribù Oglala Sioux, ha affermato che le ultime settimane sono state difficili per la sua congregazione di 20 persone. “Le persone sono stressate”, ha detto Conroy. “Le persone hanno paura”.

La maggior parte, ha detto Conroy, ha bisogno di qualcuno che le ascolti. “Vedi le persone entrare e hanno solo bisogno di raccontare a qualcuno le loro emozioni e le loro paure”, ha detto. “Hanno bisogno di essere ascoltati.”

All Nations celebra la liturgia nelle lingue e nelle tradizioni della sua congregazione, che secondo Conroy include Ho-Chunk, Anishinaabe e Dakota, oltre all’inglese. “Cerchiamo di usare la tradizione di bruciare la salvia e cose del genere”, ha detto Conroy. C’è un focolare sacro fuori dall’area di culto che viene acceso ogni volta che si celebra il culto. “Così le persone possono uscire, stare vicino al fuoco e pregare”, ha detto Conroy.

In particolare, per i membri della comunità nativa, Conroy ha affermato che le tradizioni culturali aiutano a guarire e a raccogliere le forze, come bruciare salvia, erba odorosa, cedro e offrire tabacco. “Penso che quando le persone cercano aiuto spirituale, la sola ricerca in sé le aiuti ad affrontare la situazione”, ha detto. “Queste pratiche ti aiutano a essere te stesso. Quando queste cose sono presenti e senti quei profumi, ti danno forza”. All Nations ha partecipato alle proteste in città.

Altri leader nativi stanno adottando un approccio più conflittuale. Sabato 7 febbraio, la figlia e co-pastore di Conroy, la Dott.ssa Kelly Sherman-Conroy, ha contribuito a organizzare una manifestazione presso il Whipple Federal Building, vicino a Fort Snelling, sede degli uffici locali dell’ICE. Gli organizzatori hanno descritto l’azione come un simbolico “avviso di sfratto” rivolto al governo federale, volto a richiamare l’attenzione sulla richiesta degli Stati Uniti di espropriare le terre dei nativi americani.

Si prevede che la manifestazione riunirà membri del clero e della comunità nativa di diverse tradizioni religiose. L’azione sarà seguita da una cerimonia commemorativa e di lutto al Powderhorn Park, organizzata da NDN Collective, in onore di Renée Good e Alex Pretti e delle loro famiglie.

Jim Bear Jacobs, pastore Mohicano e leader per la giustizia razziale, ha dichiarato che sarebbe stato presente al Federal Building per la manifestazione, “perché questa è la mia città, questa è la mia casa, e le famiglie che vengono divise sono i miei vicini e, nell’accezione indigena del termine, sono i miei parenti”.

Sharyl WhiteHawk, attivista Ojibwe e ballerina di jingle dress, la cui figlia ha contribuito a organizzare la cerimonia di domenica, ha affermato che all’incontro di sabato avrebbe partecipato anche Arvol Looking Horse, il leader spirituale Lakota che porta la White Buffalo Calf Pipe, in arrivo dal South Dakota per partecipare.

Ha descritto la risposta come decentralizzata e guidata dalla comunità, con cerimonie e incontri che emergono in modo organico. “Le persone invitano oratori o organizzano incontri. Non c’è una persona responsabile. Le persone rispondono a ciò che è necessario”, ha affermato.

WhiteHawk ha affermato di aspettarsi che le comunità native continuino a partecipare a cerimonie, balli e commemorazioni finché le forze dell’ordine federali rimarranno in vigore a Minneapolis.

“Penso che questa sia una cosa duratura”, ha detto. “Le persone continueranno a farlo, a continuare a portare le medicine”.

[Fonte: Religion News Service (nostra traduzione); Foto: Facebook/Humanizing Through Story]