Il governo indiano dell’Orissa vuole uno stato “senza chiese”

Questo dovrebbe ragionevolmente portare a un’indagine federale sull’incitamento all’odio, a una mozione di censura da parte dell’opposizione o a una politica nazionale continuativa. Ne riferisce John Dayal su Uca News.

Diciotto anni dopo il pogrom contro i cristiani di Kandhamal dell’agosto 2008, il governo filo-indù del Bharatiya Janata Party (BJP) nello stato indiano orientale dell’Orissa ha annunciato che commemorerà la vita del leader politico e religioso Swami Lakshmananda Saraswati nel programma scolastico statale.

Il Primo Ministro Mohan Charan Majhi ha confermato la decisione la scorsa settimana durante la presentazione di un libro nella capitale dello stato, Bhubaneswar, alla presenza di alti funzionari del BJP e della sua organizzazione madre ideologica, il Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS o Corpo Nazionale dei Volontari), e di Swami Jeevan Muktananda Puri del trust che ha pubblicato un libro su Saraswati.

Questo è accaduto mentre, durante le commemorazioni, alcuni oratori invocavano l’eliminazione dei cristiani dal distretto di Kandhamal, epicentro delle violenze anticristiane seguite all’omicidio di Saraswati il ​​23 agosto 2008.

A seguire, una serie di decisioni statali correlate, prese a pochi giorni di distanza l’una dall’altra: la proposta di rinominare il Government Medical College and Hospital di Phulbani in onore dello Swami assassinato; lo stanziamento di 130 milioni di rupie (1,36 milioni di dollari) per l’ashram di Jalespata, dove fu ucciso insieme a quattro suoi collaboratori; un’inchiesta della polizia criminale sulla scomparsa dei fascicoli della Commissione del giudice Naidu, che indagava sull’omicidio; e una campagna per il centenario della nascita, iniziata il 21 agosto, con la promessa di attività di sensibilizzazione nei villaggi di tutto lo stato.

I guerriglieri maoisti avevano rivendicato l’uccisione dello Swami e dei suoi collaboratori nel 2008, ma i gruppi indù avevano accusato la comunità cristiana del distretto tribale, densamente boscoso.

Ciò che seguì fu una delle peggiori ondate di violenza anticristiana nell’India indipendente.

Secondo i rapporti governativi, le violenze causarono la morte di almeno 39 cristiani, sebbene le famiglie cristiane affermassero di averne contati più di 100, e oltre 40 donne furono aggredite sessualmente, tra cui una suora cattolica e una giovane donna indù impiegata presso un’ONG cristiana.

I rapporti indicano che più di 395 chiese furono rase al suolo o incendiate, tra 5.600 e 6.500 case saccheggiate o date alle fiamme, oltre 600 villaggi devastati e circa 75.000 persone rimaste senza casa.

Molte famiglie cristiane furono bruciate vive e migliaia furono costrette a convertirsi all’induismo sotto la minaccia della violenza.

Anche alcune famiglie indù furono aggredite con il sospetto di essere amiche di cristiani e sostenitrici del Congresso Nazionale Indiano, il principale rivale del BJP.

Il deputato del BJP Manoj Pradhan è stato condannato per le violenze anticristiane nel 2010 insieme ad altre 18 persone, mentre 7 cristiani e un leader maoista sono stati condannati nel 2013 per l’omicidio di Saraswati.

I processi si sono trascinati per oltre un decennio, producendo un tasso di condanne che gli avvocati definiscono ancora oggi uno scandalo.

Le future generazioni dell’Orissa impareranno ora la storia di un uomo i cui quarant’anni di scontri con i cristiani di Kandhamal e i Dalit, o comunità precedentemente considerate intoccabili, sono documentati.

È un interrogativo controverso cosa dirà e cosa ometterà il nuovo libro di testo.

Il linguaggio usato durante la presentazione del libro è andato ben oltre le semplici commemorazioni, equiparando lo swami nazionalista indù a leader come il martire sikh Guru Tegh Bahadur, giustiziato dai sovrani Moghul, e il combattente per la libertà indù Swami Shraddhanand.

Gli oratori hanno parlato di portare a termine l’“opera incompiuta” del leader assassinato, con Kandhamal come laboratorio il cui modello potrebbe essere esteso a tutto il paese. Hanno invocato un Orissa “libero da chiese” (“church-free”) e di arginare l’attività di coloro che hanno definito “vidharmis” – un termine che si riferisce a cittadini cristiani e musulmani, sottintendendo che la loro fede sia estranea al suolo indiano.

Il Primo Ministro Majhi, che di recente aveva appoggiato la scarcerazione anticipata di Dara Singh, l’assassino dell’australiano Graham Stuart Staines e dei suoi due figli piccoli, ha descritto lo swami come un riformatore tribale e ha definito i documenti della Commissione Naidu, scomparsi dall’ufficio del Primo Ministro, una “questione seria” e parte di una cospirazione.

Majhi e il suo ufficio non hanno ancora chiarito la loro posizione in merito all’appello pubblico per uno stato “libero da chiese” – lanciato in sua presenza – che viola ogni singola garanzia costituzionale di libertà di religione e di credo e di tutela della legge.

La Chiesa e le organizzazioni della comunità non hanno ancora reagito. Gli attivisti della società civile sottolineano che il federalismo esiste per impedire che l’apparato statale diventi strumento del progetto di una singola organizzazione anziché di quello della Costituzione.

“I cristiani di Kandhamal hanno il diritto di chiedersi se il giuramento costituzionale prestato dal primo ministro abbia ancora un significato per lui”, affermano.

I cristiani tribali e Dalit di Kandhamal hanno trascorso decenni stretti tra la campagna “Ghar Wapsi” o “ritorno a casa” dell’RSS, che prevede la conversione all’induismo, e il loro diritto costituzionale di praticare liberamente la propria religione.

La narrazione del martirio, costruita attorno a una morte i cui veri colpevoli non sono mai stati la comunità accusata, si fonde con un’aggressiva “rinascita culturale”, una sequenza che ha preceduto il 2008 a Kandhamal.

Ciò che preoccupa maggiormente la comunità è che l’appello contro la loro presenza nello stato non sia arrivato durante un evento di partito, bensì durante un evento organizzato con l’aiuto dell’apparato governativo statale, con il primo ministro in prima fila.

I cristiani di Kandhamal hanno ragione a percepire la parola “laboratorio” come una minaccia; ne hanno subito le conseguenze nel 2008.

Ciò che preoccupa anche persone ben oltre i cristiani dell’Orissa è la scarsa attenzione che tutto questo ha suscitato da parte della magistratura, della polizia e degli ambienti politici.

Un appello per uno stato “libero da chiese” avrebbe ragionevolmente potuto provocare un’indagine del Ministero dell’Interno federale per incitamento all’odio, una mozione di censura da parte dell’opposizione o una copertura mediatica nazionale approfondita. La decisione sul programma scolastico, giunta pochi giorni dopo, ha attirato a malapena maggiore attenzione.

[Fonte: Uca News (nostra traduzione); Foto: World Council of Churches, Wikipedia]