India: la religione nello spazio pubblico
L’India indù, sotto la guida di Modi, vuole essere vista come un “vishwa guru” (insegnante mondiale) e un “vyaspeeth” (arbitro globale). Ne parla su UcaNews il padre gesuita Myron J. Pereira, con sede a Mumbai, che ha trascorso più di cinquant'anni come accademico, giornalista, editore e scrittore di narrativa. Contribuisce regolarmente a Uca News su argomenti religiosi e socio-culturali.
Ogni governo nel corso dei secoli ha unito religione e politica nel tentativo di preservare la propria egemonia. Perché la politica ha giocato la carta religiosa, ben consapevole che la religione di solito favorisce un migliore controllo del pensiero e quindi un governo più rigido.
Pertanto, i governi hanno utilizzato la religione per perseguire i propri fini, indipendentemente dal fatto che i governanti fossero indù, musulmani o cristiani.
In questo, i membri di una comunità maggioritaria erano solitamente privilegiati, mentre le altre minoranze religiose venivano perseguitate, espulse o sterminate. Gli ebrei in Europa, per esempio. O i popoli indigeni delle Americhe.
La pace d Westfalia
L’eccezione più significativa a questa regola universale fu il trattato tra i governanti cattolici e protestanti che concluse le “guerre di religione” in Europa. Viene comunemente chiamata la “Pace di Westfalia” (gennaio 1648).
Ha cambiato il volto dell’Europa e ha lasciato un impatto duraturo sul mondo.
La Riforma protestante (1521-1648 circa) non fu solo una rivoluzione religiosa. Ha avuto anche un impatto politico e militare.
I governanti e i loro eserciti combattevano tra loro per il diritto di staccarsi da Roma (se protestanti), o per il diritto di imporre l’antica fede a tutto il loro popolo (se cattolico). Nel mezzo c’erano gruppi più piccoli – anabattisti e quaccheri – che furono perseguitati da entrambe le parti.
Il Trattato di Westfalia ha cambiato tutto questo. Ha dato la sovranità ai singoli governanti ed è considerato il luogo di nascita dello stato-nazione. La sua formulazione classica era: “La religione del re diventa la fede dei suoi sudditi” (lat. cujus religio eius regio).
Fu anche un lontano precursore di quello che oggi viene chiamato “laicità”, poiché prevedeva l’avvento della religione come scelta privata, e non come sfarzo pubblico o imposizione forzata.
Tuttavia, il modello europeo non è applicabile ad altre parti del mondo.
'Democrazie etniche'
In India, ad esempio, varie parti del paese seguivano il proprio culto della Dea Madre nelle sue diverse forme, e vari governanti seguivano i loro kuldevata (divinità familiari) senza alcun conflitto. L'Ortodossia non era un valore importante; l'appartenenza alla casta era.
Gran parte di ciò cambiò con il dominio britannico nel 19° secolo. Molti indiani istruiti guardarono con invidia al modello europeo di organizzazione sociale e di governo, e l’idea di “democrazia etnica” prese piede.
Cos’è la democrazia etnica? In breve, è un sistema politico che combina un governo rappresentativo con un dominio etnico strutturato.
Sia il gruppo etnico dominante che i gruppi etnici minoritari non hanno pari diritti di cittadinanza, e quindi questi ultimi sono preclusi da alcuni aspetti della vita civile.
Molti ideologi indù si ispirarono al fascismo europeo degli anni ’30 e cercarono di duplicarne il modello in questo paese. L’attuale governo indiano ha persino promulgato una legge di emendamento sui cittadini a tal fine.
La “democrazia etnica” era già praticata nel Sudafrica dell’apartheid, ed è attualmente seguita in Israele. Quanto è ironico che gli ebrei, in passato vittime della “pulizia etnica” da parte dei nazisti, debbano oggi praticare simili attacchi genocidi contro palestinesi cristiani e musulmani!
La religione nel 21° secolo
“Il 21° secolo sarà religioso – o non lo sarà affatto”, ha detto André Malraux, l’acuto scrittore francese, riflettendo sulla sua esperienza con le due ideologie atee del nazismo e del comunismo.
È vero che c’è un ritorno alla pietà, ma è anche vero che assistiamo all’ascesa di sistemi di credenze fondamentalisti e intolleranti. La religione non è diventata benigna e compassionevole; è diventato arrogante e violento.
Purtroppo, da nessuna parte in India ciò si vede più chiaramente che nella demolizione del Babri Masjid e nella costruzione del Tempio di Ram. Ma lo si vede anche a Istanbul, in Turchia, nella riconversione del museo di Santa Sofia al suo precedente status di moschea.
La religione nello spazio pubblico
La maggior parte degli indiani cresciuti secondo lo stampo nehruviano direbbero che la mentalità religiosa feudale così prevalente nel paese dovrebbe cedere il passo alla cittadinanza, una qualità secolare interessata a creare una vita migliore per tutti. Ahimè, non è così.
Se si vuole che l’India diventi un paese in cui tutte le comunità religiose convivono in armonia lavorando insieme per il bene comune, allora si dovrebbe minimizzare i rituali e gli sfarzi religiosi a favore degli obiettivi di sviluppo: istruzione, salute, occupazione, prosperità e sostenibilità ecologica. .
Purtroppo non è così. In effetti, l’ultimo decennio ha visto un calo dei livelli di prosperità per il lavoratore comune e un forte calo degli standard di sanità, istruzione e benessere pubblico.
Allo stesso tempo assistiamo ad un aumento dello sfarzo delle feste pubbliche indù e ad una crescente ostilità verso le minoranze religiose.
La nazione sembra muoversi regressivamente verso un sistema politico feudale, caratterizzato dall’assenza di libertà e di comunità egualitaria.
Non siamo ancora una democrazia etnica, ma sembra che ci arriveremo presto.
Templi indù: santuari o monumenti?
Scrivendo di recente su The Indian Express, Ramesh Venkataraman ha osservato: Nell'antica India, c'erano due tipi di templi: il santuario sacro, un teerth, costruito organicamente, che attirava migliaia di devoti. Tirupati è forse la più famosa, ma lo sono anche Sabarimala, Kedarnath, Badrinath e le città tempio di Varanasi, Nashik, Rishikesh, Puri e molte altre.
Il secondo tipo di tempio è la grandiosa struttura imperiale che mostra il potere e il trionfalismo del sovrano.
Le persone li visitano, ma più come turisti che come devoti. Kailashnath a Kanchipuram è uno di questi, così come Brihadeshwar a Thanjavur, Ellora, i templi costieri di Mahabalipuram e molti altri sparsi in tutta l'ampiezza di questa terra.
Venkataraman conclude: L’Ayodhya Ram Mandir è esattamente un progetto politico, un ritornello nel manifesto del partito al potere Bharatiya Janta dopo la demolizione del Babri Masjid.
Come i templi imperiali di un tempo, è un tributo al potere del regime di Modi e ne esalta le credenziali indù.
Perché l’India indù, sotto la guida di Modi, vuole disperatamente essere vista non solo come “laboratorio del mondo”, ma anche come vishwa guru (insegnante mondiale) e vyaspeeth (arbitro globale).
A causa della sua recente storia tumultuosa, il Ram Mandir promette di essere un'importante attrazione turistica. Ma se il nuovo tempio avrà risonanza tra i fedeli indù e diventerà un santuario sacro, è una domanda a cui solo il tempo potrà rispondere.
(Fonte: UcaNews - Myron J. Pereira; Foto: Wikimedia Commons)
