LA STORIA / La suora indiana che lotta contro gli abusi e resiste al potere istituzionale

La decisione di Suor Ranit Pallassery di non lasciarsi zittire e di parlare come sopravvissuta a violenze sessuali affronta l’abuso di autorità all’interno della Chiesa.

Pur nella quiete di un monastero, dove il tacere e l’assenza di rumori sono solitamente rifugi per la preghiera, è un silenzio asfissiante quello che ha preso piede nel Convento delle Missionarie di Gesù a Kuravilangad, nella parte settentrionale del distretto di Kottayam in Kerala, in India, nel 2014. Per Suor Ranit Pallassery, vincolata dai voti religiosi di obbedienza, castità e povertà, il suo santuario si è trasformato in un luogo di violazione e si è dissolto davanti a lei.

All’inizio di questo mese, però, suor Ranit è diventata la prima suora indiana a parlare come sopravvissuta ad abusi sessuali davanti alle telecamere e alla stampa, condividendo il suo doloroso ma motivante percorso di crescita.

“Sono stata sopraffatta dallo shock, dalla paura, dall’ansia, dalla confusione e in seguito dalla rabbia e dal disgusto per il fatto che un vescovo potesse sfruttare donne vulnerabili. Temevo ritorsioni contro la mia famiglia e l’espulsione per aver trasgredito i miei voti”, racconta suor Pallassery.

I documenti del tribunale – riporta l’agenzia cattolica asiatica Uca News – confermano che si era confidata con mentori spirituali e aveva inviato numerose petizioni alle autorità ecclesiastiche, tra cui il Nunzio Apostolico e il Vaticano. Tuttavia, il silenzio istituzionale era assoluto.

“Ecco perché ci è voluto così tanto tempo, ed è per questo che ho sporto denuncia alla polizia nel 2018”, spiega.

Il suo percorso mette in luce l’angosciante ritardo e la perdita che le sopravvissute affrontano quando il potere istituzionale viene usato per seppellire la verità. “In tutto questo tempo, sono stata affiancata da vicino da alcune compagne della congregazione che mi sono rimaste accanto e hanno dovuto affrontare molte pressioni”.

Nel 2022, un tribunale di Kottayam ha assolto il vescovo Franco Mulakkal, accusato da suor Pallassery di averla violentata. Ha citato la sua tardiva denuncia di abusi tra il 2014 e il 2016 come motivo per rigettare la credibilità delle sue accuse.

“Dopo aver perso la causa, ho dovuto affrontare dure critiche da parte della Chiesa e dell’opinione pubblica. La gente mi chiedeva dove fossi, metteva in dubbio il mio ritardo nel presentarmi, insinuava che avessi acconsentito e che fossi motivata da ragioni economiche, ma non ho mai ricevuto una sola rupia dal vescovo o dalla diocesi”.

Suor Ranit ha deciso di parlare dopo che un tribunale del distretto di Ernakulam ha assolto un attore regionale del Kerala, noto con il nome d’arte Dileep, nel dicembre 2025, da un caso di alto profilo che riguardava il rapimento e lo stupro di una nota attrice.

“Vedere una coraggiosa attrice famosa perdere, nonostante avesse presentato immediatamente denuncia, mi ha fatto capire che anche le vittime più note subiscono la stessa ingiustizia sistemica, non solo io. Ho deciso di uscire allo scoperto e parlare”.

Entrambe le donne hanno affrontato aule di tribunale ostili, subendo controinterrogatori aggressivi volti a screditarle. Hanno rivissuto il loro trauma attraverso resoconti dettagliati e visite mediche invasive. Questo evidenzia un fallimento sistemico nel proteggere le vittime nei procedimenti legali. Nonostante i casi apparentemente solidi, i tribunali hanno citato prove insufficienti in entrambi i casi, dichiarazioni contraddittorie e “l’incapacità di distinguere il grano dalla pula” nel caso di Pallassery come motivi di assoluzione.

“Spero che più vittime parlino; il nostro silenzio rafforza gli abusi sistemici. Non so se la Chiesa o lo Stato saranno giusti con le vittime di abusi in futuro, ma devo fare la mia parte, anche se dovesse costare tutta la mia vita da suora – la mia vocazione interiore fin dall’inizio – e anche se dovessi presentare un ricorso alla Corte Suprema”.

Questa posizione ridefinisce il concetto di “sopravvivere”, sfidando l’idea che una vittima debba scomparire o abbandonare la propria vocazione per cercare giustizia.

“Mi sono anche fatta avanti per dire che sono qui, per dire la verità contro le sentenze false e dannose contro di me e per condividere la mia esperienza di isolamento”.

Il 14 gennaio, il governo del Kerala ha fornito tessere annonarie per aiutare Pallassery e le sue consorelle ad accedere a cereali sovvenzionati dopo che lei aveva reso pubbliche le loro difficoltà finanziarie.

Due giorni dopo, il Primo Ministro Pinarayi Vijayan ha nominato il suo avvocato di fiducia, l’ex Segretario alla Giustizia B.G. Harindranath, Procuratore Generale Speciale per rappresentarla nel suo ricorso all’Alta Corte.

Pallessery considera queste azioni, insieme alla protezione della polizia, un sostegno statale vitale in un periodo in cui si sentiva abbandonata dai vertici della Chiesa.

Kochurani Abraham, teologa femminista e membro fondatore di Sisters in Solidarity (SIS), che sostiene la causa di Pallassery, afferma che “la coraggiosa decisione della suora di rompere il silenzio le offre una liberazione personale, sferrando al contempo un colpo fulmineo alle solide fondamenta degli abusi sistemici del clero”.

“Una tale verità è essenziale per smantellare le strutture di potere oppressive e ripristinare la credibilità della Chiesa nella sua missione di testimonianza per liberare i prigionieri, come ha fatto Cristo”.

La grinta di Pallessery ha preceduto di gran lunga le sue interviste ai media. Nonostante la sconfitta del 2022, ha immediatamente presentato ricorso presso l’Alta Corte del Kerala, contestando la disattenzione del tribunale di primo grado per le prove cruciali a sostegno della sua testimonianza e la sua deviazione dai precedenti della Corte Suprema nei processi per stupro.

Il suo ricorso evidenzia anche il rapporto fiduciario tra una suora e un vescovo, spiegando come le dinamiche di potere istituzionale ritardino la denuncia – una sfumatura che il tribunale di grado inferiore non ha colto.

Questo dimostra che il “potere fiduciario” utilizzato per mettere a tacere le vittime viene finalmente denunciato e contestato nelle più alte sfere legali.

Ricorrendo anche per motivi di sicurezza collettiva per tutte le donne, Palleserry impone un riesame della tutela giudiziaria in materia di abusi istituzionali.

Sebbene il ricorso sia rimasto inutilizzato per quattro anni senza un’udienza, la sua recente decisione di rompere il silenzio ha innescato una svolta. La successiva nomina da parte del governo di un Procuratore Speciale dimostra che la testimonianza e il sostegno pubblico possono aggirare la “burocrazia”, ​​costringendo lo Stato ad agire con sensibilità.

Quando i vertici della congregazione delle Missionarie di Gesù hanno ritirato lo stipendio mensile a lei e alle sue compagne, hanno deciso di ricucire le loro vite economiche ed emotive, cucendo un punto alla volta per produrre indumenti, reclamando la loro indipendenza economica, autostima e calma emotiva.

Quando i vertici della congregazione insistettero affinché Pallassery accettasse l’esclaustrazione (residenza forzata fuori dalla comunità), dopo aver chiuso il convento canonicamente istituito nel villaggio di Kuravilangad, Pallassery ribadì il suo diritto a rimanere, poiché continuava a essere una suora della congregazione, e che l’esclaustrazione avrebbe “cancellato” la sua presenza e la sua pretesa di giustizia come suora.

È grata alla diocesi di Jallandhar per aver permesso loro di rimanere in convento, fornendo elettricità, un forno a microonde e sostenendo i lavori di riparazione di base che sono in corso.

Rimanendo in convento e provvedendo al proprio sostentamento, Pallassery afferma la sua identità religiosa, rifiutandosi di lasciare che l’istituzione metta a tacere la sua ricerca della verità.

Quando la depressione e la vergogna hanno preso il sopravvento, Pallassery si è rivolta alla meditazione e alla fede. Pregando per la forza, l’integrità e la consapevolezza dei suoi aguzzini, separa la sua spiritualità dalle attività della Chiesa istituzionale e dalle sue carenze di responsabilità.

La terapia del trauma ha aiutato suor Ranit a rendersi conto che la sua “vergogna” era in realtà una “responsabilità dislocata”. Riconoscendo che nessuno poteva appropriarsi della sua dignità essenziale, ha riacquistato la sua voce, parlando non da ferite aperte, ma da un luogo di sacra resilienza e pelle indurita.

Infine, le sue compagne suore conviventi e la sua comunione con sostenitori empatici – laici, attivisti, religiosi e sacerdoti che hanno scelto il Vangelo anziché l’istituzione – hanno contribuito a trasformare la sua scintilla di speranza in una fiamma.

[Fonte: Uca News; Foto: The Tablet/Manorama News/Youtube screenshot]