Teologo filippino, “porre fine alla guerra ora, avviare il dialogo. Non lasciamo che il conflitto diventi ‘una voragine irreparabile'”

Di Ruben C. Mendoza *, da Uca News

Il presidente degli Stati Uniti Donald Trump, che si definisce il “Presidente della Pace”, ha bombardato sette paesi nel 2025 e ora, in combutta con il Primo Ministro israeliano Benjamin Netanyahu, ha scatenato la potenza militare americana contro l’Iran.

Nel suo attacco iniziale, Israele ha decapitato il regime teocratico iraniano. Mentre scrivo, sia gli Stati Uniti che Israele stanno bombardando diversi siti in Iran con l’obiettivo di distruggerne le capacità militari. È profondamente deplorevole che bambini iraniani e altri civili siano diventati ‘danni collaterali’ in questo conflitto.

Per rappresaglia, l’Iran ha lanciato migliaia di missili e droni non solo contro Israele e le basi statunitensi nel Golfo, ma anche contro Kuwait, Emirati Arabi Uniti, Arabia Saudita, Qatar, Giordania, Bahrein, Oman e Cipro, ampliando così la guerra.

Anche Hezbollah, il rappresentante dell’Iran in Libano, ha attaccato Israele, inasprendo ulteriormente il conflitto armato.

Non sorprende che Papa Leone XIV abbia chiesto la fine della guerra in corso. Sottolinea giustamente ciò che dovremmo imparare dalla storia: “La guerra non risolve i problemi, ma piuttosto li amplifica e produce ferite profonde nella storia dei popoli che richiedono generazioni per guarire. Nessuna vittoria armata può compensare il dolore delle madri, la paura dei bambini, il futuro rubato”.

Ha anche affermato: “La stabilità e la pace non si costruiscono con minacce reciproche né con armi che seminano distruzione, dolore e morte, ma solo attraverso un dialogo ragionevole, autentico e responsabile”.

Il Papa ha inoltre invitato tutte le parti a impegnarsi nella diplomazia: “Che la diplomazia faccia tacere le armi. Che le nazioni progettino il loro futuro con opere di pace, non con violenza e conflitti sanguinosi!”.

In questo conflitto in continua espansione, il Papa ricorda alla comunità internazionale la sua responsabilità morale: “Fermiamo la tragedia della guerra prima che diventi una voragine irreparabile”.

La Chiesa cattolica sostiene da tempo il dialogo per risolvere i conflitti tra individui, comunità e nazioni.

Per comprendere meglio la concezione del dialogo da parte del Papa, diamo un’occhiata al documento vaticano Dialogo e Proclamazione (DP).

Sebbene il suo focus sia il rapporto tra diverse fedi, ciò che il DP afferma sulle disposizioni necessarie per il dialogo è rilevante per ciò che intende Papa Leone quando invita le parti in conflitto in Medio Oriente a dare una possibilità alla diplomazia.

Consentitemi di elencare le disposizioni necessarie affinché si realizzi “un dialogo ragionevole, autentico e responsabile”.

In primo luogo, il dialogo richiede ai cristiani di avere “un atteggiamento equilibrato”, che non sia “né ingenuo né eccessivamente critico, ma aperto e ricettivo”. Richiede anche “altruismo e imparzialità, [l’]accettazione delle differenze e delle possibili contraddizioni”.

I partner del dialogo devono anche avere “la volontà di impegnarsi insieme nell’impegno per la verità e la disponibilità a lasciarsi trasformare dall’incontro” (DP, 47).

Tuttavia, date le attuali realtà politiche e i decenni di animosità tra Israele e Iran, e tra Stati Uniti e Iran, si tratta di un compito arduo, ma indispensabile se vogliamo veramente pace e giustizia in quella parte del nostro mondo ferito.

In secondo luogo, quando si intraprende un dialogo interreligioso, lo si fa con l’integrità della propria fede (DP, 48).

Allo stesso modo, quando si intraprende un dialogo politico, non si mettono da parte né si mettono tra parentesi la propria affiliazione o appartenenza politica, ideologia, cultura o convinzioni. La propria posizione è parte integrante del dialogo, che se ne sia consapevoli o meno.

Sorgeranno delle divergenze, ma è necessario che coloro che dialogano imparino ad ascoltare, conoscere e accettare chi è il proprio interlocutore. Il punto di partenza del dialogo non è come vogliamo che l’altro agisca o cosa vogliamo che l’altro faccia per noi, ma si parte dalla realtà di dove e chi si è.

In terzo luogo, il dialogo richiede apertura alla verità. Nessuno ha il monopolio della verità. “I cristiani devono essere preparati ad apprendere e a ricevere dagli altri e attraverso gli altri i valori positivi delle loro tradizioni. Attraverso il dialogo, possono essere spinti ad abbandonare pregiudizi radicati, a rivedere idee preconcette e persino a volte a permettere che la comprensione della propria fede venga purificata” (DP, 49).

Allo stesso modo, coloro che sono in conflitto devono essere aperti alla verità dell’altro, alle sue tradizioni culturali, alle sue aspirazioni di vita, ai suoi sogni e alle sue lotte. Etnocentrismo e trionfalismo non hanno posto nel dialogo.

Una prova della propria apertura è quando si lascia che l’altro metta in discussione i propri pregiudizi e preconcetti. Bisogna conoscere l’altro più fedelmente, in base alla sua autocomprensione.

Gli Stati Uniti, Israele e l’Iran hanno le loro pretese di verità, ma il fatto che siano affermazioni di coloro che si considerano moralmente superiori all’altro non le rende più vere o che le affermazioni dei propri percepiti nemici siano meno vere.

E in quarto luogo, quando si è autenticamente aperti nel dialogo interreligioso, si scopre meglio l’azione di Dio nella storia, un processo che porta a una migliore comprensione e all’approfondimento della propria fede (DP, 50).

Forse, negli sforzi delle nazioni per elaborare una soluzione politica al conflitto in corso, arriveranno a una migliore comprensione della propria realtà e di quella dell’altro.

Si spera che l’intero processo permetta loro di apprezzare meglio la propria identità di americani, israeliani o iraniani: identità che non sono statiche, legate al passato o in conflitto con gli altri, ma che crescono e contribuiscono ad approfondire la propria umanità e la propria comprensione dell’umanità altrui, persino dei propri nemici percepiti.

Bisognerebbe abbandonare la tentazione di demonizzare l’altro e incolparlo di tutto ciò che non va nel mondo di oggi.

È solo quando si hanno le suddette disposizioni che il dialogo può essere fruttuoso.

Tuttavia, l’attuale stato di conflitto non si presta al dialogo. L’aggressività e le narrazioni di Trump e Netanyahu sono in netto contrasto con ciò che è il dialogo.

Se le popolazioni del Medio Oriente vogliono sperimentare la pace, la cessazione delle ostilità armate è solo il primo passo del lungo cammino che li attende.

Sono necessarie altre misure volte a rafforzare la fiducia, affinché le parti si siedano al tavolo del dialogo e lavorino con impegno per il raggiungimento di una pace giusta e duratura per tutti.

Non lasciamo che la guerra in corso diventi “una voragine irreparabile”.

* Ruben C. Mendoza è professore associato presso il Dipartimento di Teologia dell’Ateneo de Manila University. Ha conseguito un Master in Ministero Pastorale presso la stessa università e un Master e un Dottorato in Teologia (STL e STD) presso la Katholieke Universiteit Leuven. È direttore del Centro KU Leuven-Ateneo per la Teologia Cattolica e la Giustizia Sociale e presidente dell’International Network of Societies for Catholic Theology (INSeCT), una rete globale di 22 società teologiche. Gli interessi di ricerca di Ruben Mendoza riguardano la teologia delle religioni e il dialogo interreligioso, in particolare nel contesto asiatico.

[Fonte: Uca News (nostra traduzione): Foto: KU Leuven]