L’ecologia della pace nel Tempo del Creato

La pace non è semplicemente l’assenza di guerra, ma la conversione, il reindirizzamento delle energie distruttive verso la coltivazione e la vita, un’“ecologia della pace” che unisce la cura del creato alla riconciliazione.

Di James Gordon Reid Haveloch-Jones *, da Global Catholic

Il 17 settembre 2010 mi trovavo nell’Abbazia di Westminster quando Papa Benedetto XVI e l’Arcivescovo Rowan Williams si inginocchiarono insieme in preghiera, segnando la prima volta che un Papa e l’Arcivescovo di Canterbury lo facevano pubblicamente.

Ricordo il significato di quel momento e il suo silenzio. Non c’era alcuna pretesa che secoli di divisioni fossero scomparsi. Due tradizioni rimanevano distinte. Eppure due leader cristiani si inginocchiavano davanti allo stesso Dio. Il coro aveva cantato “If Ye Love Me” di Thomas Tallis. La preghiera e la musica sembravano creare uno spazio in cui la differenza non veniva abolita, ma trasformata.

Quasi due anni dopo, il 29 giugno 2012, ero seduto nella Basilica di San Pietro mentre il Coro dell’Abbazia di Westminster cantava con il Coro della Cappella Sistina durante la Messa papale per la Solennità dei Santi Pietro e Paolo.

Fu un momento straordinario di storia musicale ed ecclesiale. Tradizioni diverse, storie diverse, voci diverse si erano fuse in un unico suono. Quel giorno ho vissuto un’esperienza che in seguito ho descritto come un assaggio di paradiso: uno scorcio dell’unità per la quale Cristo ha pregato.

Questi ricordi mi ritornano quest’anno, mentre la Chiesa inizia il Tempo del Creato (1 settembre – 4 ottobre), il cui tema è la straordinaria promessa di Isaia: “Trasformeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci”.

Spesso interpretiamo queste parole come un invito al disarmo. Ma Isaia sta dicendo qualcosa di più radicale. Sta immaginando un mondo in cui gli strumenti di distruzione si trasformano in strumenti di vita. Una spada diventa strumento di ferita. Un vomere diventa strumento di coltivazione.

Il passaggio dall’uno all’altro non è quindi semplicemente la fine della violenza. È una conversione: il reindirizzamento del potere, dell’ingegno e del desiderio umano verso ciò che sostiene anziché distruggere. Ecco perché la pace e la cura del creato non possono essere separate.

La guerra non finisce quando cessano i combattimenti. Le sue ferite rimangono nel suolo, nell’acqua, nei paesaggi e nelle comunità. Foreste e terreni agricoli possono essere distrutti; le risorse idriche possono essere contaminate; la sicurezza alimentare può essere compromessa. Le conseguenze ecologiche dei conflitti possono durare per generazioni, spesso colpendo più duramente coloro che sono meno in grado di sopportarle.

Papa Leone XIV sottolinea proprio questo legame nel suo messaggio per la Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato di quest’anno. Descrive la guerra e il degrado ecologico come ferite interconnesse nel tessuto della vita e le collega entrambe a un profondo disordine nel cuore umano. Il suo invito non è semplicemente quello di condannare la distruzione, ma di chiedersi come ciò che è stato diretto verso la distruzione possa invece essere reindirizzato verso la vita.

Questa è l’intuizione al centro della Dottrina Sociale della Chiesa Cattolica. La Laudato Si’ ci ha donato il linguaggio dell'”ecologia integrale”: il riconoscimento che la cura del creato, la dignità umana, la giustizia e il bene comune sono inscindibili.

Ma Isaia ci porta oltre. Non si limita a chiedere: Come possiamo smettere di usare la spada? Chiede: Che cosa facciamo della spada una volta deposta?

Questa domanda è importante perché la pace viene spesso immaginata in modo negativo come assenza di guerra, silenzio delle armi, cessazione delle ostilità. Isaia ci offre una visione positiva. La pace è ciò che accade quando le energie distruttive vengono convertite in opere di coltivazione.

Potremmo porci la stessa domanda riguardo alla nostra epoca. Cosa accadrebbe se le risorse destinate alla divisione venissero reindirizzate verso la riconciliazione? Se l’ingegnosità sviluppata per la distruzione fosse indirizzata verso la guarigione? Se alle comunità stremate dalle ostilità venissero forniti gli strumenti per ricostruirsi? Questo è ciò che intendo per ecologia della pace.

Un ecosistema è una rete di relazioni in cui il benessere di una parte influenza il benessere del tutto. La pace è così. Esiste non solo tra le nazioni, ma anche tra vicini, comunità, popoli e generazioni. Si estende al nostro rapporto con il mondo naturale e, in definitiva, al cuore umano.

La storia della mia famiglia mi ha insegnato il prezzo della divisione. Mio nonno era un ufficiale protestante delle Guardie Gallesi; mia nonna era una fervente cattolica. Il loro amore non fu facilmente accettato, quindi dovettero trasferirsi in Inghilterra per sposarsi.

Decenni dopo, il loro nipote si ritrovò seduto nella Basilica di San Pietro a una Messa papale, formato in parte dal clero protestante che aveva nutrito la sua vita musicale e spirituale. Non posso separare quell’esperienza da ciò che ho visto nell’Abbazia di Westminster e a Roma. La storia cambia. Le divisioni che un tempo sembravano insanabili possono trasformarsi in relazioni di amicizia, preghiera e comunione.

Il Tempo del Creato è ecumenico per sua natura, e questo è importante. La risposta cristiana alla divisione non è l’uniformità. È comunione. I cori dell’Abbazia e della Cappella Sistina non sono diventati identici.

Benedetto e Rowan Williams non hanno cessato di appartenere alle rispettive tradizioni. La differenza è rimasta, ma è diventata capace di armonia. Forse è questo che la conversione ecologica ci chiede.

Comincia con l’attenzione. L’invito di CAFOD (Catholic Agency for Overseas Development) a camminare nella natura, a pregare e a notare la vita intorno a noi può sembrare modesto rispetto alle grandi crisi della guerra e del degrado ambientale. Eppure l’attenzione non è evasione. È l’inizio della responsabilità. Non possiamo prenderci cura di ciò che ci rifiutiamo di notare. Non possiamo fare pace con ciò che ci rifiutiamo di vedere. E non possiamo coltivare ciò che continuiamo a considerare usa e getta.

L’aratro offre una visione diversa. Entra nella terra senza conquistarla. Apre il terreno affinché la crescita possa mettere radici. Rivolge lo sforzo umano verso il nutrimento, la comunità e la vita. Ecco perché la visione di Isaia è così esigente. La pace non è passiva. Si coltiva.

Ci vuole pazienza: trasformare le armi in strumenti, l’ostilità in ospitalità e l’indifferenza in cura. Ci chiede di credere che le relazioni danneggiate possano essere risanate, le comunità divise riconciliate e i paesaggi feriti rigenerati.

In un mondo segnato dalla guerra e dall’ansia ecologica, i cristiani sono chiamati a qualcosa di più del semplice lamento. Siamo chiamati all’immaginazione, a vedere possibilità di trasformazione dove altri vedono solo divisioni permanenti.

La spada e l’aratro rappresentano quindi due modi di abitare il mondo: uno organizzato attorno al dominio e alla distruzione, l’altro attorno alla coltivazione e alla vita. Ho visto qualcosa di questa trasformazione nella mia vita: in un santuario abbaziale, nel suono di due cori e nella storia di una famiglia le cui divisioni non hanno avuto l’ultima parola.

Isaia ci lascia con una domanda tanto spirituale quanto politica ed ecologica: cosa siamo disposti a trasformare affinché la pace possa crescere?

Forse la risposta inizia dove inizia la visione di Isaia, non semplicemente deponendo la spada, ma scoprendo cosa essa può diventare.

Questa è l’ecologia della pace.

* James Gordon Reid Haveloch-Jones, MA, FRSA, è un educatore, eticista e teologo pubblico il cui lavoro esplora la fede, l’etica, l’educazione e la vita religiosa contemporanea. È membro onorario associato della St George’s House, nel Castello di Windsor, e fiduciario della Heythrop Association presso l’Università di Londra.

[Fonte: Global Catholic (nostra traduzione); Foto: Canva]